Monday, 4 September 2017

Towards the Treasury of Sai

-          With the permission of Sai, Sumeet Ponda

Lest we see miracles, we don’t bow down. Till such time that we witness or experience an impossibility turning in to a possibility, we actually don’t believe. Same is the case with our belief in Sai. The miracles that Sai performs make ordinary people turn into devotees who, in turn, queue up for kilometres and hours together for a glimpse of the Saint-deity, carved into life in exotic white Italian marble, at His Samadhi in bustling Shirdi. Usually, miracle is the link that binds ordinary innocent people to Sai. Similar visuals can be seen outside numerous Sai Baba Temples that have flourished in various corners, not only in India but even in far flung Nations.
People line up with offerings including garlands, incense sticks, offerings, prasad, etc. in their hands and tonnes of wishes, desires and greed in their hearts to win over the nonchalant Faqir. They want the World at their feet. Their wish list includes power, money, name, children and their welfare, marriage, property and everything that they can imagine for a luxurious, comfortable life. No wonder there may be a few who would want to avenge an offence or level scores or even want downfall of some other person. For most, Sai is a wish-fulfilling deity. They know, they are sure, that Sai will never return them empty-handed. Sai unfailingly listens and readily responds to the cries because, on the infinite time-line, He hasn’t even gone away a hundred years from us. I know, from my experience, that Sai never grants negative desires but He does grant all material wishes according to our Karma-balance. I also understand that once one takes refuge in the realm of Sai, all previous and future Karmas fall into a semblance.  
We ask from Him, and He, with good grace, grants. Our demands keep increasing but His treasure never falls short. But is this the only treasure Sai has? Is this all that’s to Sai. In Shree Sai Sachcharitra, Sai mentions too:  My Sircar says, "Take, take," but everybody comes to me and says 'Give, give.' Nobody attends carefully to the meaning of what I say. My Sircar's treasury (spiritual wealth) is full, it is overflowing. I say, "Dig out and take away this wealth in cartloads, the blessed son of a true mother should fill himself with this wealth. The skill of my Faqir, the Leela of my Bhagwan, the aptitude of my Sircar is quite unique. What about Me? Body (earth) will mix with earth, breath with air. This time won't come again. I go somewhere, sit somewhere; the hard Maya troubles Me much, still I feel always anxiety for My men. He who does anything (spiritual endeavour) will reap its fruit and he who remembers these words of Mine will get invaluable happiness."

Who cares? We all are so blindingly in pursuit of illusions that we simply pretend to overlook the unending treasury of Sai in pursuit of something that’s perishable, because as again in Shree Sai Sachcharitra, Sai Baba says, What My Sircar (God) gives, lasts to the end of time. No other gift from any man can be compared to His. In our chase for materialistic wealth, we decide to forget that whatever God gives us, is permanent in nature; What God wills for us, will stay forever while all that is created and gifted by fragile human beings, will not last and if our happiness is dependent on it, it too will vanish. Sai wants us to rise spiritually so that we become useful for others and at the same time, we add value to our existence and justify our endeavour on this planet wherein we are given an invaluable mortal coil. Whatever enhancement we make here will offset all our previous negative Karmas and help us create a better destiny in future lives. We still ignore.
The never-ending rat-race for money and material comforts starts taking a huge toll by way of enticing never-ending tensions. One subsides and the other is ready to pop-up. The greed of having, acquiring and accumulating more and more robs us of minor, yet important pleasures of life. A smile becomes a rarity. The complexity of relations and the pressure to maintain them while trying to keep everyone happy taxes heavily. The self-created paucity of time actually disorganises us big way. We are always gasping for breath while we try to make ends meet.
Nothing seems to be in order – we, our house and our work. There is commotion everywhere. The numerous channels on the television fail to entertain. The books that taught us values collect dust in the crafted mahogany shelf. The information onslaught by various media is beyond the realms of our brains’ processing capabilities. Nothing stays in the clutter. The relations stored in a mobile transform us into islands. We are left aloof and alone. Emotionally broken! The fluffy, comfortable bed is devoid of sleep. The sleeping pills are ineffective and so are anti-depressants. It is a vacuum that blaringly looks in our eyes. We become irritable. We make issues out of nothing. We act like a frustrated person who finds happiness nowhere. We rake up fights deliberately. Perhaps, that gives us more solace than staying calm. We want to win. Our anger finds a vent on the weak. The burden to show-off, in order to make us socially acceptable, makes us a portable brand store. We want to flaunt them even if they are a first copy of the original. There’s nothing original left in us. Values, characters, nature and form, all have mutilated. At times, even the mirror in front of us lies. Scared, we close our eyes because we are not able to look at our own selves. And when we close our eyes, an invisible tear rolls out. Invisible, because we don’t want others to see us break-down!
Groping in the dark, broken, we look for recourse, a resort, a support. Our insecurity and the fear of rejection don’t allow us to open up even to our confidantes, including our family and friends. A deep chasm stares at us. Then suddenly, we find a strange force pulling us towards it. That force caresses us, consoles us and cajoles us. We burst into tears. A lava of pent up emotions stats flowing. While we stare at the infinite insecurity, Sai caresses us. He creates this whirlpool of happenings and events, this turmoil only to make us realise that we are treading the wrong path and Sai, with open arms, is waiting for us – to hold us and take us on the right path. Provided we are willing.
 Another miracle, albeit of a different nature, is about to unfold. Sai starts pulling us. In fact, Sai has a unique way of pulling His devotees like one pulls a sparrow tied from feet by a tender thread. He has a distinctive method of putting people on the path of reformation. Sai is a true reformist. He changes people without punishing them. He changes people with love, compassion, empathy, kindness, forgiveness and joy. He changes us with His love. The tears of helplessness now become tears of joy. Ecstasy fills us to the brim. We become calm and relaxed. The jitters of insecurity turn into a strong feeling of security. Sai replaces remorse with recrafting, guilt with retracing. From being irritable, we become relaxed; our howling vanishes into whispers; the ill-temper turns into warmth; selfishness vanishes and we begin to offer helping hands.
Sai retracts us and puts us on the right path, the path He always wanted us to be on. He ensures that we reach the pinnacle of our spiritual path, His treasury without any further hiccups. Another miracle has happened.

Baba bhalii kar rahe..

Thursday, 10 August 2017

साई बाबा का आठवां वचन

भार तुम्हारा मुझ पर होगा, वचन न मेरा झूठा होगा
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श्री साई अमृत कथा में बाबा के 11 वचनों में से आठवें वचन के बारे में बताते हुएभाईजीसुमीतभाई पोंदा बताते हैं कि बाबा का यह आठवां वचन भार तुम्हारा मुझ पर होगा, वचन न मेरा झूठा होगा साई के वचनों की सत्यता का बोध कराता है. साई ने मस्जिद में बैठ कर कहा भी तो है कि उनके वचन हमेशा सत्य होते हैं, कोई थोथे-पोचे नहीं. साई हमारा भार लेने को तैयार हैं. सवाल उठता है कि क्या हम अपना भार उन्हें देने को तैयार हैं? क्या हम अपना भार छोड़ने का मन बना चुके हैं? क्या हम अपने भार के बिना जीने को तैयार हैं? जब इन प्रश्नों के सही-सही उत्तर हम स्वयं को देने को तैयार हो जायेंगे तो हमारा भार भी हम साई के चरणों में छोड़ पाएंगे.

क्या है हमारा यह भार? जब हम पैदा होते हैं तब हम शून्य अवस्था में होते हैं. शून्यता से ही आते हैं. यही शून्यता हमें खींचती है. जीवन के अंत में हम फिर एक शून्य की ओर बढ़ जाते हैं. शून्यता से शून्यता के सफ़र का नाम ही जीवन है लेकिन हम इस सफ़र में शून्यता के भाव को भूल कर भार उठाना शुरू कर देते हैं. भार ममता का, अहंकार का, बैर-भाव का, अपमान का, क्रोध का. बस! इसी भार को इकठ्ठा करते रहते हैं और जीवन भर इसी भार को लिए चलते जाते हैं. यही भार हमें सालता है, दबाता है. हमारी सांस फूल जाती है. हिम्मत जवाब दे जाती है. लेकिन यह भार है कि कम होने की जगह बढ़ता ही जाता है. इकठ्ठा करने की आदत जो होती है हमें. इसी भार को ढोने की जुगत में हम अपना जीवन जीना भूल जाते हैं. सिर्फ़ साँसें चलती रहती हैं.
शून्यता के अहसास से शुरू हुए बचपन में हम बिना कारण के ही ख़ुश रह लेते थे, हँसते थे और इसी हँसी से अपनों को ख़ुशी भी देते थे. नींद में मुस्कुराते थे तो बड़े कहते थे कि भगवान् से बात कर रहे हैं. भोले-भाले से हम. भोलापन इसी शून्यता की देन था. सभी से दोस्ती. बैर को तो जानते भी न थे. किसी को नुकसान पहुंचाने की सोच भी नहीं सकते थे. अगर ग़लती से किसी को हमारी बात बुरी लग भी जाती तो बिना किसी लाग-लपेट के माफ़ी भी माँग लेते थे. कभी-कभी तो कान पकड़ कर भी! किसी भी बात का बुरा न लगता और अगर लगता भी तो किसी के ज़रा से फुसलाने भर से फिर मुस्कुरा उठते. धोखा देना किसे कहते हैं यह पता भी न था. किसी के भी साथ खेलने लगते. पल में हार जाते तो दूसरे ही दाँव में थोड़ी-से मासूम बेईमानी से फिर जीत जाते. खेल को खेल ही समझते. हार में भी ख़ुश और जीत में भी. थक जाने से नींद आती थी. छोटी-छोटी ज़रूरतें..जिनको पूरा करने में कोई परेशानी नहीं होती थी. न बुराई लेते और न देते. किसी की भी सुन लेते थे. हिसाब नहीं सिर्फ़ किताबों से वास्ता था. हिसाब का तो दूर-दूर तक पता नहीं था. न मान का मान और न ही अपमान का दंश. यही शून्यता होती है. जहाँ सब बराबर होता है, सब बराबर होते हैं. यही हमारा स्वरुप होता है. बिलकुल पानी की तरह. जहाँ हो बह चले. जो चाहा आकार ले लिया. अपनी जगह बना ली. हर जगह समा जाते.
फिर बड़े होने लगते हैं. सपनों में आने वाला भगवान् न जाने कहाँ खो जाता है. उसकी जगह ख़्वाहिशों से भर जाती है. जब भारी हो जाती हैं तो यही ख़्वाहिशें सपनों से बाहर निकल कर नींद उड़ाने लगती हैं. अब नींद में भगवान् नहीं मिलते हैं तो उनसे बात नहीं हो पाती. आँखें भारी हो जाती हैं लेकिन उन आँखों में नींद कहाँ? नींद ही न हो तो फिर नींद में हँसी कहाँ! हँसी आने को वजह मांगती है और वजह मिल जाए तो जगह नहीं मिलती. जगह मिल जाए तो साथ नहीं मिलता. अकेले हँसे तो लोग पागल समझेंगे, यही भाव मन में समा जाता है. अब भाव को निकलने को जगह तो चाहिए. हँसी नहीं तो ग़ुस्सा ही सही. बात-बात पर खीजने लगते हैं. चिढ़चिढे हो जाते हैं. बचपन का भोलापन बहुत पीछे कहीं छूट जाता है. इसी के साथ दोस्त-नातेदार भी पीछे छूट जाते हैं. सफ़र अकेले तय करने का भार साथ ले लेते हैं. अपनी दुःख-तकलीफ़ किससे बांटे? कोई बचा ही नहीं. हर कोई अपने भार की गठरी उठाये अकेला ही तो चलता, हांफता मिलता है. अकेले ही ख़ुद का भार उठाना पड़ता है.
खेलते अब भी हैं लेकिन दाँव इतने बड़े हो गए होते हैं कि अब हार पचती नहीं. हार हरा देती है. हार के दौर में जीत की चाहत का भार उठाना कठिन होता है. इसी चाहत का भार अब बेईमानी के रास्ते पर ले जाता है. मासूमियत खो चुकी है. जानबूझ कर की हुई बेईमानी की ग्लानि का अपना भार इतना अधिक होता है कि अपने आप से चिढ़ होने लगती है. अब तो चिढ़ का भार भी उठाना पड़ता है.
छोटी-छोटी बातों पर बुरा मानने लगते हैं. किसी के किये छोटे-से मज़ाक का बुरा मान जाते हैं. मनाने पर आसानी से मानते भी नहीं. माफ़ करना मुश्किल लगने लगता है और इसीलिए भार में रहते हैं.  जीवन में छोटी-छोटी बातों पर आनंद लेना भूल से जाते हैं. इसी में रिश्तों को भूल जाते हैं. अपनी ग़लती मानते नहीं और मान भी लें तो माफ़ी माँगना छोटेपन का अहसास कराता है. माफ़ी मांगने को दिल तो करता है लेकिन अहंकार का भाव आड़े आ जाता है. परनिंदा में आनंद आने लगता है. इसी में अपनी जीत का अहसास करने लगते हैं. यह अहसास थोथा ही सही लेकिन भारी होता है.
कितने ही भार अपने ऊपर लिए चलते जाते हैं. लेकिन भार लेकर कितनी दूर चल पाते हैं! थक जाते हैं. टूट जाते हैं. हताश हो जाते हैं. निराशा घेर लेती है. अवसाद मन में बैठ जाता है. किसी से बात करने को दिल नहीं करता. अकेले से एक द्वीप समान हो जाते हैं. सबसे अलग-थलग. मन रोता है लेकिन आँसू आँखों के ख़ाली भंवर में कहीं गुम हो जाते हैं. सब कुछ छोड़ देने कि इच्छा होती है लेकिन हिम्मत साथ नहीं देती. दिन में भी अँधेरा छा जाता है. भंवर में सहेज कर रखे आंसूं सूखे थोड़े ही थे. अब उबलते हैं और आँखों की पोर में भर जाते हैं. दिखना बंद हो जाता है. ठोकरें खाते हुए, ठौर को ढूंढते-ढूंढते साई के चरणों पर हाथ चला जाता है. गिरते हुए वही थाम लेता है. उसको पुकारो तो सही. दिल से.

साई के पैरों पर सिर रख कर जब सच्चे दिल से इस अँधेरे से मुक्ति की चाह व्यक्त करते हैं तो साई धीरे-से अपना हाथ हमारे सर पर रखते हैं. कान में धीरे फुसफुसाते हैं कि अपना भार मुझ पर छोड़ दो. हमारा भार साई ले लेते हैं. हम बदलने लगते हैं. पोर में जमे आँसूं का झरना बह निकलता है और उसके साथ ही हमारे सारे भार भी पिघलने लगते हैं. किसी सालों पुराने हिमखण्ड के समान. सैलाब आ जाता है. सारे भार बह निकलते हैं. अपनी की हुई ग़लतियों का अहसास होने लगता है. अपनों से माफ़ी माँगने में अब झिझक नहीं होती. कहा-सुना माफ़ करना भी मुश्किल नहीं लगता. जानते तो थे कि न जाने कौन-सी साँस आखिरी हो लेकिन अब मानने भी लगते हैं. न जाने कितना वक़्त बचा है! अब कौन लड़े दुनिया से? दुनिया की नसीहत, जो अब तक सिर्फ़ दूसरों को देते थे, पर अमल करने का दिल चाहता है. फिर बच्चा बनने को दिल मचल उठता है. हँसी एकदम से तो नहीं आती लेकिन अधरों का सूखा रेगिस्तान मुस्कान की हरियाली से लहलहा उठता है. मासूमियत भी एकदम से नहीं आती लेकिन इमानदारी लौटती राह पर फिर बांहें फैलाए खड़ी मिलती है. बात-बात पर झल्ला उठने वाले हम अब सम्हल कर बात करने लगते हैं. स्वार्थ कब परमार्थ में बदल जाता है, पता ही नहीं चलता. निंदा का स्वरुप भी बदल जाता है. अब निंदा किसी की बुराई का बखान नहीं, किसी में सुधार के लिए करते हैं. अपनी निंदा पर तो अब सिर्फ़ मुस्कुरा देते हैं. मानो दिल को अब ये पता है कि शब्दों के बाण से कैसे बचना है. लड़खड़ाते पैरों में नई लचक आ जाती है. बुझती आँखों के दिए जगमगाने लगते हैं. नींद बिना किसी दवाई के आने लगती है. चैन लौट आता है और सपनों में भगवान् से मुलाकातें भी. अब कोई कैसे मुस्काए बिना रह सकता है? शून्यता का सफ़र फिर शुरू हो चुका है. साई का वचन भी शून्य की तरह अनंत सत्य है, झूठा नहीं.

बाबा भली कर रहे।।

                      श्री सद्गुरु साईनाथार्पणमस्तुशुभं भवतु

Saturday, 24 June 2017

आत्म-मंथन से ही निकलेगा संतत्व का रास्ता

साधु-संत और हम जैसे आम लोगों में अंतर क्या है? नि:संदेह कइयों का उत्तर होगा कि, साधु-संत ईश्वर की भक्ति में ज्यादा लीन रहते हैं, सांसारिक माया-मोह से दूर रहते हैं और भौतिक सुख-साधनों से परे होते हैं! लेकिन क्या यह अंतर ही पर्याप्त या सटीक है?

बिलकुल नहीं, क्योंकि यह तो ऊपरी तौर पर दिखने वाली चीजें हैं। सतही बातें हैं। आम आदमी भी समय-समय पर इन सबसे दूर रहता है। उदाहरण के तौर पर नवरात्रि को ही लीजिए! कई लोग नवरात्रि पर जूते-चप्पल त्याग देते हैं। पूरे 9 दिन नंगे पैर चलते हैं। पूरे नौ दिन सात्विक और एकदम साधारण भोजन करते हैं। कई तो उपवास करते हैं और सिर्फ फलाहार या साबुदाने की खिचड़ी जैसा आहार लेते ग्रहण करते हैं। सुबह-शाम देवी की स्तुति में बिताते हैं। तो इसका मतलब तो यह हुआ कि नवरात्रि में किया गया यह जतन किसी भी व्यक्ति को साधु-संतों के तुल्य बना सकता है? बिलकुल नहीं। यह तो महज एक अच्छा इंसान बनने की दिशा में एक छोटी-सी पहल कही जा सकती है। लम्बे से जीवन में कुछ सधे हुए, छोटे से कदम।

साधु-संत तो उस उपग्रह की तरह होते हैं, तो सफलतापूर्वक दूसरों से ऊपर स्थापित हो चुके होते हैं। उन्हें अपने मन के नेत्र से समूची दुनिया स्पष्ट दिखाई देने लगती है। कहाँ, क्या है, कैसा है, क्या करना ठीक है और क्या करना सही नहीं, वे भली-भांति जान-समझ लेते हैं। उनका विवेक जागृत हो चुका होता है। दुनिया को वे हमसे बेहतर समझते और जानते हैं। अगर आम भाषा में, समझ में आने वाले शब्दों में बात करें तो साधु वह होता है जो स्वयं को साध चुका है, जिसे भगवान् किसी भी अन्य से अधिक प्रिय होते हैं। संत इनसे कुछ आगे होते हैं। जो अपनी इच्छाओं के साथ उनका अंत भी साथ में ले कर चलते हैं वो संत कहलाते हैं। ये भगवान् को किसी भी अन्य से अधिक प्यारे होते हैं। सृष्टि में यह भगवान् का स्वरुप ले उनके दूत, सद्गुरू के रूप में अवतरित होते हैं।

दरअसल, साधु-संत और हम जैसे आम व्यक्ति का सबसे बड़ा फर्क है काम-क्रोध-मद और लोभ से उपजे अहंकार के त्याग का। एक साधु बनने की प्रक्रिया भी इन चार चरणों से शुरू होती है। सबसे पहले तो काम का त्याग करना पड़ता है। काम यानी वासना। वासना के कई प्रकार होते हैं। यह धन-दौलत के प्रति भी हो सकती है, ख़ुद को श्रेष्ठ साबित करने की भी और स्त्री के प्रति भी। अगर ध्यान से देखा जाए तो विश्व में हो रहे तमाम अपराधों की जड़ में अर्थ यानि धन और कामिनी यानि स्त्री के प्रति वासना के चलते ही हो रहे हैं। इसे त्यागना संतत्व की ओर पहला कदम बढाने जैसा है। जब मन के कोने में बैठा काम निर्वासित हो जाता है, तो अपने आप मद यानी पैसे का मोह भी चला जाता है। जब कोई काम और पैसे से विरक्ति पा लेता है, तो उसके जीवन में लोभ कोई महत्व नहीं रह जाता है। भला जब ये तीनों आदतों का जीवन में कोई महत्व नहीं रहेगा, तो क्रोध आना नामुमकिन है। इन चारों पर फतह पाना वाला साधु हो जाता है। आमतौर पर हम ऐसा नहीं कर पाते। क्योंकि हम गृहस्थ जीवन में जी रहे होते हैं। लिहाजा बाबा ने इन चारों के बीच रहते हुए भी खुद को बेहतर इंसान बनाने के कई नुस्खे सिखाए हैं।

भगवान इंद्र की एक कथा तो आप सभी को पता ही होगी। देवराज इंद्र एक दिन ऋषि दुर्वासा के पास गए। ऋषि ने उनके स्वागत-सम्मान के लिए उनके गले में हार पहनाया। इंद्र ने ऋषि दुर्वासा के सामने यह साबित करने के लिए कि अब उनमें अहंकार नहीं रहा, वह हार अपने हाथी को पहना दिया। इंद्र का मानना था कि अगर हाथी ने वह हार गिरा दिया, तो समझ आ जाएगा कि उनमें अभी अहंकार शेष है। हालांकि इंद्र ने यह बात दुर्वासा को नहीं बताई, बल्कि अपने मन में रखी। दुर्वासा उनके मनोभाव को नहीं समझ पाएलेकिन उन्होंने देवराज इंद्र को वह हार हाथी को पहनाते हुए देख लिया। जाहिर सी बात है कि इस तरह की सोच भी अहंकार का ही पर्याय है। बहरहाल, हाथी ने अगले ही क्षण अपनी गर्दन हिलाकर वह हार नीचे गिरा दिया। इंद्र समझ गए कि वे अभी अहंकार से मुक्त नहीं हुए हैं। चूंकि ऋषि दुर्वासा को इसका पता नहीं था, लिहाजा वे इंद्र के इस अजीब बर्ताव से  कुपित हो गए। उन्होंने श्राप दे डाला कि देवताओं की शक्ति क्षीण हो जाए और सचमुच में देवताओं की शक्ति धीरे-धीरे क्षीण होने लगी। दैत्यों-दानवों के मामूली पराक्रम के आगे देव हारने लगे। देवों में हाहाकार मचने लगा। सब के सब भगवान विष्णु की शरण में पहुंचे।

भगवान विष्णु ठहरे अंतरयामी, ब्रह्मांड की हरेक घटना के जनक। भला उनकी आज्ञा के बगैर कभी कुछ हुआ है। दरअसल, यह सब विष्णु भगवान ने ही रचा था। इसके पीछे अमृत-मंथन की पृष्ठभूमि तैयार करना था। खैरउन्होंने  देवों को सुझाया कि वे दैत्यों-दानवों के संग मिलकर समुद्र-मंथन करें। इससे अमृत और विष निकलेगा। जिसके हिस्से में जो आएगा, वो उसकी किस्मत होगा और वही श्रेष्ठ होगा। अमृत पीने वाला अमर हो जाएगा और जिसके खाते में विष आएगा, वो सदैव नश्वर देह में जन्मेगा।

अमर होने की चाह हम सब में सदियों से है। चाहे वह मनुष्य होदेव हो या दानव हो। अमृत पाने के लोभ में सब एक हो गए। समुद्र मंथन के लिए मंदार पर्वत को धुरी बनाया गया और शेषनाग को मंथने के लिए रस्सी जैसा रूप दिया गया। मंथन के दौरान जब सबके भार से मंदार पर्वत डूबने लगा, तो भगवान विष्णु ने कछुए का रूप लिया। और अपनी पीठ पर उस मंदार पर्वत को झेल लिया यानी उठा लिया। यानी हम कितने भी बलशाली हो जाएं, अमृत पीकर अमरत्व को प्राप्त कर लें, लेकिन हमारा बोझ उठाने वाला तो सिर्फ एक ही है, वो है ईश्वर। ईश्वर की पीठ पर ही मन मथने का मौका मिलता है।

शिरडी में भी जब हम द्वारका माई मस्जिद में जाते हैं, तो वहां पर एक कछुए का प्रतीक दिखाई देता है। यह कछुआ प्रतीक है भक्ति और शक्ति का। कछुआ सारे अंग अपनी खोल के अंदर समेट लेता है। अपनी गर्दन, अपने चारों पैर सब उसके कठोर, पत्थरनुमा खोल के नीचे आ जाते हैं। ऐसे ही हमारी भक्ति भी होनी चाहिए कि हम सारे द्वेषअहंकारआवेश भूलकर भक्ति में लीन हो जाएं। इस तरह कछुआ भक्ति का प्रतीक है। यह शक्ति का प्रतीक है। जब सारे विकारों पर हम काबू पा लेते हैं, तब हमारा कठोर निर्णय या दृढ़संकल्प हमें हर बुराई से बचाता है। कछुआ भी संत ही है।

श्री साई सतचरित्र में भी कछुए का उल्लेख आता है। एक बार खाशाबा देशमुख की माँ, राधाबाई देशमुख गुरुमंत्र मांगने साई के पास आईं और गुरुमंत्र n मिलने तक अनशन की हठ ले कर बैठ गईं। साई ने उनसे कहा कि उनकी प्रणाली में गुरुमंत्र देने की प्ररम्परा है ही नहीं। उनके न मानने पर बाबा ने उन्हें अपने गुरु के बारे में बताया। कैसे उनके गुरु ने उनका शिष्यत्व स्वीकार करते ही उनका सिर मूंड कर उनसे दो पैसों की दक्षिणा मांगी। अपने गुरु के संग साई बाबा स्वयं बारह वर्षों तक रहे। उनके गुरु उनसे बहुत प्रेम करते। वे कहने लगे कि उनके गुरु जब सामने बैठे होते, तो वे कछुए की भांति उन्हें निहारते जो नदी के दूसरे किनारे पर भी अगर हो तो सिर्फ़ अपनी आँखों से उनको प्रेम से पालती। साई केवल उनकी आंखों को पढ़कर इस बात का अनुमान लगा लेते कि गुरु उनसे क्या कहना चाहते हैं। उनके गुरु कछुए-से प्रतीत होते, जिन्होंने अपने सारे विकार अपनी दृढ इच्छाशक्ति के बूते काबू में कर लिए थे। गुरुमंत्र यही है कि आप गुरु से कुछ मांगने की इच्छा लेकर न जाएं। उन्हें देखें कि वे अपना जीवन कैसे संवारते हैं, जीते हैं। कैसे अपने दुर्गुणों पर काबू पाते हैं। कोई भी गुरुमंत्र पूछने या मांगने पर नहीं मिलता। यह तो एक ऊर्जा की तरह है, आप जितना सामने वाले से सीखेंगे, महसूस करेंगे उतना आपको प्राप्त होगी। अपने गुरु के प्रति अखंड निष्ठा और धैर्य ही किसी के भी आंतरिक विकास की मूढ़ी है। यही गुरु को दी जाने वाली सर्वोच्च दक्षिणा है और यही गुरु से पाने का मंत्र भी। इसी मंत्र को श्रद्धा और सबुरी भी कहा जाता है।

कछुआ लंबी उम्र का भी प्रतीक है। लंबी उम्र तभी नसीब होती है, जब हम समस्त विकारों से परे हो जाते हैं। दरअसल, विकार हमारे अंदर की ऊर्जा का क्षय करते हैं। ऊर्जा का क्षरण सांसों से जुड़ा है। सांसें कम होंगी, असंतुलित होंगी, ता निश्चय है हमारी उम्र कम होगी। जब हम ईश्वर की भक्ति में डूबते हैं और मन के सारे विकार-दोष धुल जाते हैं। हमारी ऊर्जा का क्षरण होने से रुक जाता है, बल्कि बढ़ और जाती है। यह लंबी उम्र का राज है। लेकिन यह लंबी उम्र किसी के काम आ सके, तभी उसकी सार्थकता है। सद्गुरू की शरण में रहते हुए मन में विकारों का हास होता है और करुणा और विवेक का उदय।

कछुए से जुड़ीं कई और बातें भी हैं। तो हम बात कर रहे थे समुद्र-मंथन की। जब मंथन शुरू हुआ, उस समय शेषनाग का मुंह दानवों की ओर था। जब थक कर शेषनाग अपनी सांस छोड़ता, तो उससे दानवों का नाश हो रहा था। यानी यह ईश्वर की एक लीला थी। कहते हैं न कि हम कभी पिछलग्गू बने रहना नहीं चाहते। यह हमारा अहंकार होता है। इसी अहंकार में दानवों ने शेषनाग की पूछ की ओर खुद को खड़ा करने अपनी तौहीन समझा। इस अहंकार में वे मारे गए।

ठीक ऐसी ही स्थिति कथा श्रवण के दौरान हमारी होती है। हम ईश्वर या गुरु के सामने या कोई अच्छी बात सुनने के दौरान क्या कभी पीठ देकर बैठते हैं? बिलकुल नहीं क्योंकि सारे विकार हमारे मस्तिष्क, जीभ, नाक-कान पर बैठे होते हैं। हम मुंह करके बैठते हैं, बात सुनते हैं, तो ईश्वर-गुरु की वाणी या उनके प्रभाव से निकली ऊर्जा से हमारे विकार पर सीधा आक्रमण होता है और वे नष्ट हो जाते हैं।

बाबा अपने भक्तों को हमेशा ऐसी ही गुरुमंत्र देते थे। वे खुद भक्तों में लीन हो जाते थे और भक्तों से चाहते थे कि वे उनको भी अपने में मिला लें। इसलिए निरंतर कोशिश करिए साई को अपने में जागृत करने की दिशा में। साई हमारे ही अंदर मौजूद हैं, लेकिन हमने उन्हें विकारों से बोझ से दबा कर सुला रखा है। जिस दिन, जब भी आप उन्हें जागृत कर देंगे, फिर देखिए साई आपमें किस तरह परिवर्तन लाते हैं।

यह 100 प्रतिशत अचूक नुस्खा है। मैं साई के चरणों में बैठकर यह दावे से कह सकता हूं कियदि आपने अपने अंदर साई को जागृत कर लिया, तो आप स्वयं को पहचान नहीं पाएंगे। यानी अपने भीतर एक बड़ा बदलाव महसूस करेंगे। खुद को नई ऊर्जा से भरा पाएंगे। तरोताजा हो उठेंगे। हालांकि यह भी अमृत-मंथन समान एक प्रक्रिया है। पहले खुद को खूब मंथना पड़ेगा। जिस तरह दूध में मक्खन और मट्ठा दोनों मौजूद होते हैं, लेकिन ऊपरी तौर पर दिखाई नहीं देते। ठीक वैसी स्थिति हमारी होती है। जब तक हम खुद को मंथेंगे नहीं, मक्खन और मट्ठा अलग-अलग नहीं होंगे।

हालांकि अपने आप को मंथना कोई सरल काम नहीं। और कोई भी अच्छी पहल इतनी सरल नहीं होती। इसके लिए थोड़ी-सी तकलीफ से गुज़रना पड़ता है। जैसे हिमालय पर चढ़ने, समुद्र की थाह लेने या किसी मंजिल को पाने कठिन परिश्रम करना पड़ता है, ठीक वैसे ही खुद को मंथने के लिए भी ऐसा ही जतन करना होता है। इसे ही हम तपस्या कहते हैं। साधना-तपस्या के जरिये ही देवत्व की प्राप्ति का मार्ग प्रशस्त होता है।
साई बहुत अलग किस्म के गुरु हैं। मुझे नहीं लगता कि उन्होंने कभी किसी के कान में कोई संदेश फूंक दिया हो या कभी किसी को यह कहा हो कि तुम ऐसा करो-वैसा करो! साई ने कभी किसी भक्त से यह नहीं कहा कि तुम फलां रत्न की अंगूठी पहनो या ताबीज बांधो! तुम्हारे सारे बिगड़े काम बनेंगे। साई ने कभी भ्रम नहीं फैलाया और न ही कभी आडंबरों को बढ़ावा दिया। क्योंकि यह सब जानते हैं कि अगर रत्न धारण करने से दु:ख-तकलीफें दूर होतीं, तो राजा-महाराजाओं का शासन कभी खत्म नहीं होता। वे अमर होते, कभी पराजित नहीं होते, अपनों के ही षड्यंत्र का शिकार नही होते। अमीरों को कभी अस्पताल में जाने की जरूरत नहीं पड़ती। ईश्वर की शरण में जाने की आवश्यकता ही महसूस न होती। उन्होंने तो कभी किसी को चार अगरबत्ती जलाने की सलाह भी नहीं दी। खोखले आडम्बरों से बहुत दूर है साई को पाने की राह।

 साई तो दैनिक जीवन से जुड़ीं वास्तविक बहुत छोटी-छोटी कहानियों में बात किया करते थे। अकसर तो ऐसा होता था कि वे सामने खड़े व्यक्ति को ही केंद्रित करके बात करते, लेकिन उसे यह समझ ही नहीं आता। क्योंकि सामने वाला तो अपने ही मद में डूबा होता। हां, जब उसकी निंद्रा खुलती, मोह-माया, ईर्ष्या की कालिख धुलती, तब उसे पता चलता कि साई ने उसे क्या सीख दी थी। साई के कहने का तौर-तरीका दार्शनिक होता था। वैसे जीवन ही एक दर्शन है। इसलिए उसे वही समझ पाता है, जो चैतन्य होकर बातों की गहराई समझता है। यही जीवन को समझने का तरीका है। सुनने वालों को लगता कि साई ये क्या बोल रहे हैं, कुछ भी तो पल्ले नहीं पड़ रहा? यह और बात है कि अगर सुनने वाला व्यक्ति एकाग्रचित्त होकर, खुद को बदलने की सोच लेकर वहां मौजूद होता, तो उसे आभास हो जाता कि दरअसल, साई उसके बारे में ही बात कर रहे हैं। साई उसके अंदर भरे पड़े दोषों पर प्रहार कर रहे हैं।

यहीं से कहता है संतत्व का रास्ता। अन्दर झांको, साई मिलेंगे।

तांका-झांकी इधर-उधर बहुत हो गई यार।
खुद में भी अब डूबने हो जाओ तैयार।

बाबा भली कर रहे।।

श्री सद्गुरु साईनाथार्पणमस्तुशुभं भवतु

Friday, 24 March 2017

गुरूर से पैदा सारे मैल दूर करता है गुरु

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जीवन को सही दिशा में ले जाने के लिए हमेशा एक मार्गदर्शक की आवश्यकता पड़ती है। हम जो काम कर रहे हैं या जिस दिशा में जा रहे हैंवो ठीक है या नहींइसका मूल्यांकन बेहद जरूरी होता है। जो भी इसमें हमारी सहायता करता हैउसे हम अपना गुरु मान लेते हैं।

गुरु कोई भी हो सकता है। कोई व्यक्ति भी और अजीवित-जीवित चीज भी। यह जरूरी नहीं कि हम गुरु की तलाश में यहां-वहां भटकें। या यह मानकर चलें कि कोई व्यक्ति विशेष ही हमारा गुरु बनने के काबिल है। यह भी आवश्यक नहीं कि गुरु वही हो सकता हैजो शिक्षित हो या धन-बल से परिपूर्ण हो। कम पढ़ा-लिखा या अनपढ़ व्यक्ति किसी को सही राह दिखा सकता है।

उदाहरण के तौर पर जंगलों में रहने वाले आदिवासी कम पढ़े लिखे या अनपढ़ भी हो सकते हैंलेकिन उन्हें जंगल के चप्पे-चप्पे का पता होता है। जब कोई घने-डरावने जंगल में भटक जाता हैतो वे उसे सही राह दिखा देते हैं। उस संकट के समय वे ही हमारे मार्गदर्शन-गुरु होते हैं। ऐसे ही एक आदिवासी गुर का ज़िक्र श्री साई सच्चरित्र में आता है।

अब यह सवाल उठना लाजिमी है कि भला अजीवित चीजें भी किसी का मार्गदर्शन कर सकती हैंआपने मील का पत्थर देखा होगा। वह अजीवित पत्थर अनजान रास्तों पर हमारा मार्गदर्शन करता है। साइन बोर्ड अजीवित वस्तु हैंवे हमें सही राह दिखाते हैं। जीवित चीजें जैसे पेड़-पौधे हमें शुद्ध वातावरण देकर हमारे जीवन को खुशहाल बनाते हैं। एक प्रकार से ये भी गुरु तुल्य हैं।

यह तो सभी भली-भांति जानते हैं कि कण-कण में ईश्वर का वास होता है। इससे ही स्पष्ट हो जाता है किजो भी कणचाहे वो जीवित हो या अजीवित हमारा मार्ग प्रशस्त करता हैवो हमारा गुरु है। यानी सीधे तौर पर वो हमारा ईश्वर है। हम भी कण-कण से निर्मित हैं। इसलिए हम खुद भी अपने गुरु हो सकते हैं। अपनी अंतरआत्मा की आवाज सुनकर सही दिशा की ओर बढ़ सकते हैं।

गुरु की महिमाउसके मायने आदि को लेकर अनगिनत किताबें रची गई हैं। अब हम शास्त्रों में वर्णित गुरु गीता’ में की गई व्याख्या से गुरु’ शब्द को समझने की कोशिश करते हैं। अगर हम ‘गुरु शब्द को विभक्त कर दें, तो गु’ और रु’ अक्षर हमें मिलते हैं। गु’ का अर्थ होता है अन्धकार’ और रु’ का अर्थ दूर करना। इस प्रकार से गुरु’ का अर्थ हुआअंधकार को दूर करने वाला हालांकि वर्तमान समय में गुर द्वारा दीक्षित किए जाने के मायने ही बदल गए हैं। यदि गुरु द्वारा दी जाने वाली दीक्षा का शाब्दिक अर्थ समझेंतो गुरु के मायने और भी स्पष्ट हो जाते हैं। दी’ का अर्थ है दाग (मैल) और क्षा’’ प्रयुक्त होता हैक्षय करने की क्रिया के लिए। इस प्रकार दीक्षा’ का अर्थ होता हैदागों का क्षय करना सरल भाषा में गुरु द्वारा दीक्षित किए जाने अर्थ होता हैगुरु द्वारा हमारे (मन का) मैल दूर करने की क्रिया इसी तरह से गुरु के प्रकारों में समर्थ सद्गुरु को गुरुता का सर्वोच्च स्तर माना गया है। साई समर्थ सद्गुरु हैं।

गुरूर और गुरु इन दोनों शब्दों में बहुत ज्यादा फर्क नहीं है। लेकिन इनके मायने और मर्म में जमीन-आसमान का अंतर है। जो स्वयं को गुरु से भी महान समझने लगे, वहां से गुरूर का जन्म होता है। गुरूर का वास हमारे दिमाग को उद्देलित करता है। उसे भटका देता है। मस्तिष्क से उपजा गुरूर धीरे-धीरे मन का मलिन कर देता है। इस प्रकार हम अपने ही गुरूर में डूबे हुए अपना जीवन खराब कर लेते हैं। दूसरों के जीवन को खराब करने का प्रयास करते रहते हैं। वहीं गुरु का वास दिल में होता है। अगर दिल सही ढंग से धड़केगातो निश्चय ही दिमाग भी ठंडा रहेगा। सही से सोचेगा। यानी गुरु दिमाग में बैठे गुरूर को दूर कर देता है। हमें क्या चाहिए गुरूर या गुरु? यह हम पर निर्भर करता है। हांगुरूर बहुत सस्ते और आसानी से मिल जाता हैलेकिन गुरु को पाना किसी कठिन तपस्या से कम नहीं। कहते भी हैं कि कुछ बेहतर पाने के लिए परिश्रम तो करना ही होता है। परिश्रम भी सही दिशा में होना आवश्यक है। दिशाहीन परिश्रम व्यर्थ है। गुरु दिशासूचक है।

वैसे यह कहना बहुत आसान होता है कि मनुष्य यदि कामक्रोधलोभ और मोह के पाश से मुक्त हो जाए, तो वह मुक्ति के पथ पर अग्रसर हो जाता है। लेकिन दैनिक कार्यों में लग कर,गृहस्थाश्रम में रह कर यह उतना आसान भी नहीं होता। हम सबमें से कितनों ने आसानी से मन के इन विकारों से छुटकारा पाया होगाइस पर गौर करें। काम-क्रोध-लोभ और मोह को बलात् छोड़ने की कोशिश भी परेशान कर देने वाली होती है। जब तमाम कोशिशों के बावजूद इन विकारों से हम छूट नहीं पातेतो मन में हताशा का भाव पैदा होने लगता है। अपनी कमतरी का अहसास होने लगता है। अपने कर्म में अभाव महसूस होने लगता है। लगने लगता है कि जितना कर्म हम कर रहे हैंउसका उतना फल मिलेगा भी की नहीं?


बाबा हमेशा उन लोगों के बीच रहेजिनमें काम-क्रोध-मोह और लोभ गहरी पैठ जमाए होते थे। दरअसलकिसी गुरुसाधु-संत या ईश्वर के पास वे ही लोग सबसे पहले पहुंचते हैंजिनका गुरूर सिर चढ़कर बोलता है। वे अपने गुरूर में यह परखते हैं कि फलां गुरुसंत या ईश्वर उनके विकार दूर कर भी पाएगा कि नहींलेकिन ऐसे अज्ञानियों का क्या पता होता किअगर वे किसी गुरु के सान्निध्य में पहुंचे हैंतो कहीं न कहीं उनका गुरूर टूटा अवश्य है।

साई बाबा को समर्थ सद्गुरु माना गया है। वे सही मायनों में समर्थ सद्गुरु हैं भी। साई के संपर्क में जो भी आयासाई ने उसके दुर्गुणों का नाश न करते हुए उनके स्वरूप को ही बदल डाला। साई का संसर्ग होने पर रोम-रोम हर्षित हो उठता है। मन में प्रसन्नता का भाव जाग्रत हो उठता है। शरीर में एक विद्युत-सा प्रवाह अनुभव करते हैं। साई के चरणों से प्रीति का अनुभव होता है और अपने सारे दुर्गुणों का सहज ही आभास होने लगता है। दुर्गुणों का आभास होने पर उनका दमन करने की इच्छा जाग उठती है। बदलाव की इच्छा जाग्रत होने लगती है और बदलने की इच्छा का उदय ही बदलाव की ओर पहला कदम होता है।

साई की भक्ति इतने मानुषिक भाव जगा देती है कि जन्म-जन्मों के कर्मों के प्रभाव से निर्मित हमारा स्वभाव और उनके विकार शने:-शने: क्षीण होने लगते हैं। साई में प्रीति हमारे दुर्गुणों का इलाज करते हुए उन्हें सद्गुणों में बदल डालती है। हमारी आंखों के रास्ते हमारे सारे दुर्गुण पानी बनकर बह जाते हैं। हम सहज भाव से अपने दुश्मन को भी माफ कर देते हैं। लालच से पार पाते हैं। अहंकार से ऊपर उठ पाते हैं। यकायक हमें यह लगने लगता हैं कि साई ने हमें नवाज़ दिया हैउसने हमें वो सब तो दिया ही जो हम मांगने आए थे, पर उसने उससे कहीं अधिक भी दे दिया है। वो सब भी जो हमने तो मांगा ही नहीं था। बाबा ने ऐसे ही असंख्य भक्तों को अपने आशीष से पार लगा दिया और लगा रहे हैं। बाबा सबके अंदर परोपकार की भावना प्रबल कर देते हैं। वे ऐसा लगातार कर रहे हैं और करते ही रहते हैं।

शिर्डी में उनका पहला और ज्ञात चमत्कार उनकी इसी विधा को सुस्पष्ट करता है, जब उन्हें शिर्डी के बनियों ने मस्जिद में दीप जलाने के लिए तेल देने से मना कर दिया गया था। तब उन्होंने मस्जिद के जल को तेल में परिवर्तित करके दीप जलाये थे। यह चमत्कार देखकर बनियों के दिल में डर बैठ गया कि अब तो वे इस फकीर के श्राप से नहीं बच सकते। परन्तु बाबा ने उनको न सिर्फ माफ कर दिया, बल्कि उन्हें यह ज्ञान भी दिया कि झूठ बोलकर तेल नहीं देने से उन्होनें किस प्रकार ईश्वर से झूठ बोला है। वरन मानवता की दृष्टि से भी वे किस प्रकार से दोषी हैं। यह सुनकर बनिए बाबा के चरण में गिर पड़े। उनमें आतंरिक सुधार होता गया।

हेमाडपंत की ‘श्री साई सतचरित्र’ में ऐसे कई प्रसंग पढ़ने को मिल सकते हैं। बाबा के चमत्कार से जुड़ी एक ऐसी ही अन्य घटना के बारे में और जानिए। एक बार बाबा के दर्शन को मुस्लिम महिला पहुंची। उस वक्त वहां नानासाहेब चांदोरकर भी मौजूद थे।  नाना उस महिला के सौंदर्य रूप पर मोहित हो उठे। हालांकि जैसे ही उनके मन में उस महिला के प्रति वासना के भाव जागृत हुएतो उन्हें आत्मग्लानि महसूस होने लगी।  बाबा ने नाना के मन को पढ़ लिया। बाबा ने नाना के घुटने पर एक थपकी लगाते हुए कहा कि ईश्वर की बनाई हर वस्तु सुंदर है। सुंदरता के दर्शन करना कतई बुरा नहीं है। जिस ईश्वर की निर्मित सृष्टि इतनी सुन्दर हैवह स्वयं कितना सुन्दर होगा! इस भाव से सृष्टि को देखेंगे, तो उस परम-पिता की सुंदरता हमारे मन में बस जाएगी। सुंदरता से प्रभावित होना बुरा नहीं हैबुरा है उससे अहितकारी विचारों का पनपना। बाबा के कहने का आशय समझते ही नाना को सहज ही अपनी गलती का अहसास हो गया और उसके मन से मैल साफ़ हो गया।

‘’श्री साई सतचरित्र’ में कई स्थान पर बाबा के क्रोधित हो जाने का उल्लेख भी आता है। संतों का क्रोधित होना कोई असामान्य बात नहीं है। हमारे शास्त्रों में लिखा गया है कि जो भी संतों के क्रोध का पात्र बन गयाउसका जीवन तर गया। बाबा का क्रोध जिद:क्रोध कि श्रेणी में आता है। ऐसा क्रोधजिसका कारण सामान्यजन की समझ में नहीं आता। इस प्रकार का क्रोधलोगों में सुधार लाने के लिए होता है न कि मन कि हताशा या अप्रसन्नता प्रकट करने के लिए। जितनी जल्दी बाबा को क्रोध आता थावह उतनी ही जल्दी सामान्य भी हो जाते थे। आमतौर पर बाबा के अनन्य भक्त इस प्रकार के क्रोध को सामान्य मानते थे, परन्तु यदि किसी को उनके क्रोध से दु:ख होता था, तो बाबा स्वयं उसे मनाते थे। महासागर के जल की तरह बाबा का क्रोध था। जिस तरह महासागर में लहरें केवल सतह पर होती हैं और नीचे तल में शांति होती है, उसी तरह बाबा का क्रोध भी केवल ऊपरी था। अन्दर से तो वे बिलकुल शांत और केन्द्रित होते। वे किसी पर यदि क्रोध करते दिखते तो वे वास्तव में उस व्यक्ति के अवगुणों पर क्रोधित हो रहे होते। किसी व्यक्ति से कभी उनका न तो कोई द्वेष था और न ही कोई दुश्मनी।

बाबा के क्रोध से जुड़ा एक वाक्या यहां बताना चाहूंगा। यह 1911 की बात होगी। जब बाबा उनकी इच्छा के विपरीत मस्जिद में किए गए जीर्णोद्धार से नाराज हो उठे थे। क्रोध में बाबा ने वहां किए जा रहे निर्माण को तोड़ दिया था। तात्या की पगड़ी को जलती अग्नि में फ़ेंक दिया था। तात्या इस पर भी शांत बने रहे और मस्जिद के कार्यों में लगे रहे। यह बाबा की भक्ति का ही प्रताप था। क्रोध शांत होने पर बाबा ने स्वयं एक नया साफा मंगवाकर तात्या के सर अपने हाथों से नयी पगड़ी बांधी।

गुरु की महत्ता से जुड़ा एक किस्सा और है। अन्नासाहेब दाभोलकर यानी हेमाडपंत गुरु की महत्ता को नकारते हुए बाबा के दर्शन को आए थे। वे अल्प-शिक्षित होते हुए भी उच्च पदों पर आसीन होने के चलते अहंकार से भरे हुए थे। वे बाबा में आस्था पल्लवित होने के बाद बाबा की जीवनी लिखना चाहते थे और उसके लिए अनुमति लेना चाहते थे। बाबा ने उन्हें शामा के अनुरोध पर स्वीकृत तो दीलेकिन एक शर्त पर कि अन्नासाहेब को अपना अहंकार छोड़कर उनकी शरण में आना होगा। ऐसा ही हुआ। कहते हैं कि साई की लीलाओं का श्रवण करने-मात्र से उनके भक्तों के दु:ख दूर हो जाते हैं। दाभोलकर के माध्यम से साई द्वारा लिखी गई जीवनी ‘श्री साई सतचरित्र आज दुनिया में सबसे अधिक पढ़ा जाने वाला ग्रन्थ हो गया है। एक अनुमान के मुताबिक इस ग्रन्थ की  दुनिया की विभिन्न भाषाओं में  सालाना लगभग 5 लाख प्रतियां भक्तों के पास पहुंचती हैं। अहंकार का त्याग अकल्पित ऊंचाई देता है लेकिन त्याग करने से पहले यह अहसास भी गुरु की ही शरण में होता है कि हमारे अन्दर वास्तव में अहंकार है। स्वदोष दर्शन का माध्यम है गुरु की संगत। जब स्वदोष का अहसास हो गया तो फिर दोष दूर होने में समय नहीं लगता।

बाबा भली कर रहे।।
श्री सद्गुरु साईनाथार्पणमस्तुशुभं भवतु